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【《易经》入门，怎样读懂这本工具书？】

最近写了几篇关于《易经》的介绍，朋友们都很感兴趣，有朋友留言说，都知道《易经》很牛，但真拿起来看了，发现《易经》文字晦涩难懂；结构千奇百怪；专用名词太多，直呼看不懂，现在就来简单介绍下，怎样看懂这本传统经典著作。

《易经》被誉为万经之首，大道之源、文化之本，涵盖了我国传统的儒、道思想，是中国哲学的总源头。很值得仔细研读，现在就来分享下如何读这本貌似深奥的奇书：

第一步，了解《易经》的内容及其演变

首先第一步，想要读懂《易经》，想要知道它到底讲了什么内容！《易经》主要由《经》和《传》两部分组成。

《经》是全书的核心，本质上讲《经》是一部占筮书，分为《经》分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，《下经》三十四卦，共六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞组成。这个结构和其他传统经典不同，所以不好读懂。

《传》则是解释《经》的，更像一部哲学书。《传》共有十篇，分别是：《彖》上下篇、这里《彖》读作（tuàn），是对《易经》卦名和卦辞的注释。

《象》分为上下篇，是对《易经》卦名和爻辞的注释。

《文言》是对乾坤二卦做了进一步的解释。

《系辞》也是上下两篇，是对《易经》的整体评释，是《易经》的哲学纲领和必读之篇。

《说卦》是对八卦卦象的具体说明；《杂卦》是从卦象中看卦与卦之间的联系。；《序卦》讲述了六十四卦的排列次序。

总共十篇《传》，古人统称为“十翼”，表示《传》是附属于《经》的羽翼，用来解说《经》的内容。

当然《易经》最初的内容是没有这么多的，《易经》里的八卦最早是由远古时期的伏羲演化而来；之前还有两个版本，分别是炎帝神农所创的《连山易》和华夏始祖黄帝所创的《归藏易》。

但这两个版本年代久远，没有传承下来，现在已经看不到了。目前能看到的实际上是周文王所创的《周易》，他根据伏羲八卦，演绎出了文王八卦和文王六十四卦。

之后文王儿子、周武王的弟弟周公，为《周易》六十四卦的三百八十四爻添加了爻辞。春秋时期的孔子，在《周易》后加注整理易传，成为易经的导读资料，形成《传》。

后世经过董仲舒、京房、邵雍等人的传播发扬，《易经》才成为一个取之不尽、用之不竭的智慧源泉，它的思想贯穿于中国古代所有文化中，是中国文化的总枢纽！

第二步，熟悉《易经》的骨架及其哲理

《易经》的基础骨架源自河图、洛书，这是两幅古代流传下来的神秘图像，被认为是《易经》、阴阳五行乃至中华文明之源，太极、八卦、九星等术都来源于此。

《易经》的内核是矛盾的对立统一，它把对立统一的事物称为两仪，即阴阳。古人认为：“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。”阴阳两者间存在着相互依靠、相互制约、相互转化，这也是人类最古老的辩证法！

阴阳两仪在此消彼长，相互转化中，演化出四象：少阴、少阳、太阳（老阳）、太阴（老阴）。象是形象、状态、象征和比拟的意思，在《易经》中，卦和爻的状态称为卦象和爻象。

天体的运行状态被称为天象，地面的地形状态被称为地象，春夏秋冬被称为四象，又叫四时，这也贴合了《易经》天人合一的观念！

古人根据自然界的感知，设计出卦象来表达自己对宇宙生成、日月与地球的关系、农业社会和人生哲学的认识，用代表构成天地万物的八种元素，总结为八个卦，后来在卦上加上文字说明，就形成完整的八卦系统。

熟悉了这些基础骨架，才能在后面更容易看懂具体卦象，分析具体演变规律，才能进一步研究《易经》的四大法门:象、数、义、理。

第三步，牢记《易经》的系统及其方法

最后再来看《易经》的核心理论，《易经》64卦，384爻的丰富内涵和人生哲理，它就像一本工具书，遇到问题对号查找，所有人生课题都能从中找到答案！

先来看六十四卦的基本单位爻，每卦都由六个爻组成，不同的爻代表不同的寓意，不同的排列顺序代表着事物的不同时期，爻的阴阳变化代表着事物的未来走向。

爻是效仿天地变化的符号，类似于现代文字里的“交”，代表“易”的变化交错，宇宙万物时时都在相互交流、作用，发生关系，产生变化。爻分为阳爻和阴爻两种，我们知道三个爻组成八卦，代表天地之间的八种自然现象。八卦两两组合，就成了有六个爻的六十四卦！

要注意的是，卦爻的顺序是从下往上数的，依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。古人以“九”代表阳数，“六”代表阴数，所以又把阳爻称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；把阴爻称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。

爻不但分为阳爻和阴爻，古人还将六爻分成三部分，初爻、二爻为地；三爻、四爻为人；五爻、六爻为天。天之道表明阴和阳，地之道代表柔和刚，人之道说的是仁和义。这就是每卦之中包含天、地、人的三才理论！

知道了这个系统，再去读《易经》，就简答得多了。前面写过一篇《易经》里的万物规律，人生路上的指路明灯!，讲过六爻位的属性规律“初难知、二多誉、三多凶、四多惧、五多功、上易知”。而在每卦中，爻与爻位的关系是判断事物走向，预测吉凶的关键。

阳爻应在阳性的位置上，阴爻应在阴性的位置上，这就叫做“当位”，反之自然就是“失位”，“当位”和“失位”是判断卦爻凶吉的基本条件，但不是唯一条件！

在看每卦的六爻卦时，如果阴爻与阳爻紧邻，且阴爻在阳爻之下，就称此阴爻“承”此阳爻。下面阴爻承接、支撑上面的阳爻，这是有利的。就像一个明君需要众多的良臣的辅佐，需要民众支持一样！

和“承”对应的，如果阴爻与阳爻紧邻，但阳爻在阴爻之下，就叫做阴爻“乘”此阳爻。这是不正当的现象，就像乾天在上、坤地在下的自然规律一样，如果表示天的阳爻在表示地的阴爻之下，便是本末倒置，预示着不顺利，教反常的状况出现！

同样的，当阳爻位于阴爻之上，表示出“承”的关系时，对于阳爻来讲，就是“据”的关系，“据”有占据、压制、居高临下的含义，这就要看测试的对象是谁，所处的位置是怎样的。

而每卦中，相邻两爻在位置上的接近关系称之为“比”。比有对比、比较、亲近的意思，只有类似、有共性的事物才可以比较。在卦象中，只有相邻两爻才可以“比”，根据”同性相斥，异性相吸“的原理，一个阳爻与一个阴爻的“亲比”，肯定要比两个阳爻或两个阴爻的“敌比”要好！

在每卦中，初爻与四爻分别处于内外卦的最下位；二爻与五爻分别处于内外卦的中位；三爻与上爻分别处于内外卦的最上位。它们处在相似的位置上，可以相互理解、照顾、呼应，这种关系称之为“应”。应除了遵循同性相斥，异性相吸的原则，还有“物以稀为贵”的指导意义！

在每卦中，二爻与五爻被视为阴阳两种事物的核心，因为二爻在内卦的中间，是内卦的核心；五爻在外卦的中间，是外卦的核心，五爻的位置被称做君位、至尊之位，如果五爻是阳爻，就是“阳得中”，同样的，如果二爻为阴爻就是“阴得中”，这都是最吉的情况！

总结一下，《易经》的核心内容都在《经部》，包括各卦的卦象、卦名，以及对卦名的解释。首先是每卦的属性和卦象；随后是简单精练的卦辞，对这一卦总体吉凶做出判断；之后是与该卦相应的“彖辞”和“象辞”，后面还有六爻的爻辞，卦辞和爻辞是《易经》的精华，是判断吉凶的主要依据！

著名国学大师南怀瑾先生，在《易经杂说》和《易经系传别讲》中就多次强调，学习《易经》要背会64卦卦序，熟记乾坤二卦的爻辞、彖辞、象辞，熟记《系辞上下传》内容，其实《系辞传》的内容四字成句，韵文美丽，琅琅上口，是很棒的有思想，有灵性，有感情的文字！

【易经里讲了什么？谁能看懂易经？tellme】

周易》是我国最早的一部哲学著作，在我国古代思想史上占有重要地位，它不仅对先秦诸子百家产生过巨大影响，而且在整个封建社会里，凡是有成就的学者，无不研究过它并得它的启示。然而，《周易》这部煌煌巨著的作者是谁呢？这是数千年来人们争论不休的谜题。

《周易》三圣说的人认为，《周易》中《易经》与《经传》两部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。

以伏羲作《易经》本身为证，其《系辞下》自称庖牲氏王天下，仰观俯家，始作八卦。《史记一·太史公自序》也说：伏羲纯厚，作易八卦”。在《曰者列传》中则进一阐明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本纪》则记载：“西伯盖即位五十年。其囚前里，盖益易之八卦为六十四卦”。

《孔子世家》却抬出孔圣人说：“孔子晚而喜易，序彖，象，说卦，文言”。《仲尼弟子列传》则进一步佐证曰：“孔子传易于瞿”。

继承和拓展这一说法的是马融和陆续，他们认为文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼，这是定论。只是他们把传说中的伏羲剔除了。与其稍有不同的是朱熹，他认为《易经》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在读易的时候，必须把这三个人的易区别对待，不能混为一谈。

孔说与非孔说。持这一说法的人，长期以来，围绕着《周易》究竟是孔说还是非孔说这一问题争论时间最长且十分激烈。一派认定，一部《周易》非孔子他人莫属；另一派则断言：《周易》与孔子毫不相干。

这种争论起源于汉代。根据《周礼》记载，周初，《易经》有三种本子，一名曰《连山》，二名称《归藏》，三名为《周易》。前两种在汉代已经失传，只有《周易》在民间流传。汉武帝时，政府曾设置以调易》为首的五经学馆，一些“五经”博士用当时通行的隶书重新整理撰写经书，使得新版《周易》在社会上广为传播。这在当时“罢黜百家，独尊儒术”的政治背景下，孔门传人认定《易经》为孔圣人所著是有其特定历史条件的。所以，都在此书中冠以“子曰”字样。这一派即是后人所称的“今文学家”。

但是，以先秦时代留下的篆书书写的经本为正宗经典的“古文学家”，他们则认为，《易经》居首的五经皆周旧典，一是先王留传下来的典章制度的汇编，孔子未出，何以作经？宋代著名文学家欧阳修撰写《易意子问》，文中说。，《易经》中的《文言》、《系辞》《杂卦》等篇与孔子根本毫无关系。清代学者龚自珍则进一步论说：“仲尼未生，先有六经，仲尼既生，自明不作”。

近代以来，这种争论愈演愈烈。坚持孔说“今文学家”观点的学者皮锡瑞认定：“一当知经为孔子所定，孔子以前不得有经；二当知汉初会古未远，以为孔子作经说必有据”。康有为更是一锤定音：“凡‘六经’皆孔子所作，昔人言孔子删述者，误也”。康圣人连孔子是《周易》的合著都概不承认。

持非孔说的古文学家也不甘示弱，以钱玄同为旗帜，奋起反击，他精心考据，层层批驳，结论说：“孔丘无删或制作‘六经’之事。”针锋相对没有丝毫调和的余地。

郭沫若先生在这场争论中，独树一帜。他认为，孔子不但不是《周易》的作者，而且连读也没有读过《周易》。他说，《论语》中关于孔子“五十以学易”的话，鲁语“易”字也作“亦”，不足为信；而《周易》中多次出现的“子曰”非孔子而为荀子。由此郭先生推断《周易》大多出于荀子门人之手，并认为《周易》可能是战国前楚人馯臂弓汇编成册的。

此外，还有些学者根据《周易》的思想观念来争论《周易》作者。冯友兰先生著文说，《周易》与《论语》的哲学观点截然不同，从而否定《周易》为孔子所作。苏渊雷教授则认为，冯先生的论说，就事论事，综观两部著作就不难看出《周易》与《论语》的思想如出一辙，因此很难说孔说派的论点没有道理，1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书中就记载了孔子与弟子研讨易经的情况。

非孔说的学者仍不同意孔说学者的意见。黄永年先生认为《周易》属既非文又非史也非哲的一类杂著，其作者诚如顾颉刚先生所说：“著作人无考，当出于那时掌卜筮的官”。他还说，“十翼讲点哲理，可算哲，上下经则本是蓍占用的卦辞、爻辞，严格地讲已涉及民俗学而并非全是哲，当然更不能算文史”。结论是《周易》非一人之作。李镜池同意这一观点，他说：“《易经》卦，爻辞是编纂而成的”，“可能是周王室的一位太卜与筮人”。《易经》的作者“不是一个人，姓名不可考”。宫哲兵的观点与上述看法基本相同，他用逻辑研究的方法，从其传授路线和发展过程分析，认为《周易》是以邹鲁文化和荆楚文化为背景，同时承受三晋与燕齐文化的乳汁，是晚周各思想的汇流与结晶。

全文译文

第一讲乾卦

乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。

1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。

2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。

3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"

4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。

总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。

《彖》曰：天行健，君子以自强不息。

意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。

乾卦六爻的爻辞：

初九，潜龙勿用。

意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。

《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。

意译：初期阶段，应暂行潜藏。

乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。

九二，见龙在田，利见大人。

意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。

意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。

九四，或跃在渊，无咎。

意译：相机而动，跃起上进，无咎害。

九五，飞龙在天，利见大人。

意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。

九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。

上九，亢龙有悔。

意译：龙高飞到了极点，必有过悔。

用九，见群龙无首，吉。

意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。

常用占断用语：

1、亨：通达，顺利。

2、利：有利，适宜。

3、吝：遗憾，麻烦，艰难。

4、厉：危险。

5、悔：忧虑，困厄。

6、咎：过错。

第二讲坤卦

坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）

坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。

初六，履霜，坚冰至。

译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。

六二，直方大，不习无不利。

译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）

六四，括囊，无咎无誉。

译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。

六五，黄裳，元吉。

译：穿黄色裙裳，大吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。

用六，利永贞。

译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。

第三讲屯卦

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）

屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。

译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。

初九，磐桓，利居贞，利建候。

译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。

译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。

九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）

译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。

上六，乘马班如，滋血涟如。

译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。

屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。

第四讲蒙卦

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

译：亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。

译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。

九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。

译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）

六四，困蒙，吝。

译：困在蒙昧之中，这是憾事。

六五，童蒙，吉。

译：童子蒙昧，吉。

九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。

《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。

第五讲需卦

需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。

译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140

译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。

九二，需于沙，小有言，终吉。

译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。

九三，需于泥，致寇至。

译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。

六四，需于血，出自穴。

译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。

九五，需于酒食，贞吉。

译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。

上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。

译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。

需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。

第六讲讼卦

讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。

译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。

译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。

初六，不永所事，小有言，终吉。

译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）

九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。

九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。

译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。

九五，讼，元吉。

译：能够决断争讼，大吉。

上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。

译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。

整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。

第七讲师卦

师：贞，丈人言，无咎。

译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。

《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。

译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。

初六，师出以律，否臧凶。

译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。

九二，在师，中吉无咎，王三锡命。

译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。

六三，师或舆尸，凶。

译：军队可能会载尸而归，凶险。

六四，师左次，无咎。

译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。

上六，大君有命，开国承家。小人勿用。

译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。

《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。

师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。

第八讲比卦

比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。

译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。

六二，比之自内，贞吉。

译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。

六三，比之匪人。

译：想亲附而不得其人。（匪：非）

六四，外比之，贞吉。

译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。

九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。

上六，比之无首，凶。

译：比附于人而没有良好的开端，凶险。

比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。

第九讲小畜卦

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。

《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿：蓄养美德）

初九，复自道，何其咎？吉。

译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。

九二，牵复，吉。

译：被牵连而返回本位，吉祥。

九三，舆说辐，夫妻反目。；

译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）

六四、有孚，血去惕出，无咎。

译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。

译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。

译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。

小畜，就蓄聚的主体看，量"小"者，"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的"阳"，促使阴阳的和谐统一。

第十讲履卦

履：履虎尾，不咥人，亨。

译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）

初九，素履，往无咎。

译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。

《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。

译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。

六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。

译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。

九四，履虎尾，愬愬终吉。

译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。

九五，夬履，贞厉。

译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）

上九，视履考祥，其旋元吉。

译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。

履卦强调慎行防危的行为哲学。